Documentos e narrativas como forma de resistência foram temas centrais no Simpósio Schomburg deste ano, no Taller Puertorriqueño

Este ano, o simpósio anual focou nas raízes do pan-africanismo, na importância de se conectar com as histórias, no valor da representação em museus e no chamado para preservar a cultura por meio da autodocumentação.

Por Vicky Díaz-Camacho. 7 de março de 2025.

Nos últimos 29 anos, o Taller Puertorriqueño organiza um evento de dois dias centrado na história, no conhecimento e nas experiências africanas nas diversas diásporas latinas. O Simpósio Arturo Schomburg leva o nome do estudioso afro-porto-riquenho Arturo Alfonso Schomburg.

Evelyne Laurent-Perrault traduziu algumas perguntas da plateia durante a sessão de Q&A. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

A ideia do programa surgiu em 1996 com Evelyne Laurent-Perrault, ex-diretora da livraria. Laurent-Perrault, uma afro-latina nascida de pais haitianos na Venezuela, é hoje professora emérita assistente na Universidade da Califórnia em Santa Barbara.

“Eu queria promover uma conversa mais ampla sobre as contribuições da África para as culturas, histórias e sociedades latino-americanas e latinas,” disse Laurent-Perrault.

Ela consultou Johnny Irizarry, ex-diretor do Taller Puertorriqueño, que sugeriu nomear o simpósio em homenagem a Schomburg, considerado um guardião e líder na preservação e documentação da história afro-latina.

Desde cedo, Schomburg foi motivado a promover e apoiar os movimentos pró-independência em Cuba e Porto Rico, fundando o Las Dos Antillas, um clube político. Mais tarde, com o pouco dinheiro que ganhava como funcionário em Wall Street, ele comprou livros, manuscritos e gravuras. Ao longo dos anos, ele desempenhou vários papéis como organizador, curador e escritor influente.

“Apesar de não ter um diploma em biblioteconomia… ele já administrava sua própria coleção. Hoje, essa coleção é [O Centro Schomburg para Pesquisa em Cultura Negra], um importante centro de pesquisa em Harlem, Nova York,” acrescentou Laurent-Perrault. “Ele foi, de muitas maneiras, um intelectual público e um estudioso autodidata.”

O centro de pesquisa abriga quase 11 milhões de itens, como fotografias, cartas entre o estudioso e conhecidos sociólogos e ativistas, dedicados a consolidar a história da cultura negra global. Faz quase 100 anos desde que o centro foi inaugurado.

Ao criar o evento, Laurent-Perrault buscou expor mais pessoas às histórias pouco conhecidas dos latinos negros, sua importância histórica e sua presença ao longo da história.

Laura Quiñones Navarro, historiadora de arte do Instituto Cultural Puertorriqueña, apresentou-se virtualmente, compartilhando obras de arte como pinturas, objetos e gravuras significativas para a presença afro-latina no Caribe. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

Laura Quiñones Navarro, historiadora de arte do Instituto de Cultura Puertorriqueña, que apresentou este ano, compartilhou esse sentimento.

“Quando comecei a trabalhar nesta coleção há 25 anos, eu era uma jovem mulher negra em busca de minha representação,” disse Quiñones Navarro.

Nas escolas de Porto Rico, a história das figuras negras e suas experiências foi reduzida a uma ou duas páginas. Ela reconhece que problemas semelhantes existem em instituições culturais e museus, enraizados na forma como a arte criada por artistas de cor é categorizada em comparação com a arte europeia e espanhola.

A historiadora de arte também destacou a percepção generalizada do que qualifica uma obra de arte ou um objeto primitivo.

“Ao trabalhar com pesquisas, encontramos dois mitos principais associados aos afrodescendentes. [Primeiro], que a escravidão foi mais branda do que em qualquer outro lugar da América. Não sei vocês, mas ‘escravidão’ e ‘branda’ não fazem sentido. [Segundo] mito: o trabalho forçado mal permitia a sobrevivência, muito menos a criatividade,” contestou ela. “Nós temos uma história e temos criatividade.”

Como Laurent-Perrault, ela vê a história como uma peça-chave para construir ligações entre as lacunas na ancestralidade de alguém e como um processo de aprendizado sobre como avançar na sociedade.

“Essas peças são lembretes do que deveríamos ter conquistado e do que não conquistamos,” disse Quiñones Navarro. “Artefatos são como um mapa que nos diz, como sociedade, de onde viemos… e onde precisamos melhorar.”

Durante a sessão de perguntas e respostas, Quiñones pediu apoio para rejeitar o Projeto de Lei 273 do Senado, uma iniciativa do governo porto-riquenho para “transferir a responsabilidade” do Instituto Cultural Puertorriqueño para o Departamento de Desenvolvimento Econômico e Comércio. O instituto de 70 anos já está frágil, enfrentando severa escassez de pessoal devido a cortes orçamentários. Vinte e cinco anos atrás, eles tinham mais de 400 funcionários. Hoje, o instituto tem apenas 85.

A historiadora de arte diz que o que está em jogo são os sítios arqueológicos, sua coleção histórica e a coleção afro-latina que ela está começando a construir.

“Não nos matem. Talvez o instituto não seja o melhor, mas é o que nós [Porto Rico] temos,” acrescentou ela. “Você não pode reparar o que ignora, o que é invisível para você.”

Metade do simpósio foi dedicada à discussão sobre a importância de categorizar a erudição e a arte africanas. A segunda metade começou com uma breve sessão de cura sonora liderada por Malaika Hart Gilpin, instrutora de ioga e educadora multicultural certificada.

Hart Gilpin tocou tigelas de canto e caminhou pela sala com sinos de madeira. Alguns respiraram fundo, outros roncaram, e alguns permaneceram em silêncio até que ela concluiu a sessão com duas batidas no gongo de aço.

Durante o simpósio, os participantes foram convidados a refletir sobre quais palestras ou temas ressoaram com eles e escrever seus comentários em post-its gigantes ao longo da parede espelhada. Rabiscados em canetas Sharpie azuis e pretas, alguns escreveram sobre necessidades políticas, educação multicultural, unidade e resistência.

Tukufu Zuberi revisou questões de proveniência em museus ocidentais e a falta de reverência com figuras sagradas ou religiosas. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

Esses temas continuaram no painel final, moderado pela Dra. Carmen Febo San Miguel, que já foi diretora executiva do centro por mais de duas décadas. Os palestrantes incluíram Tukufu Zuberi, professor de sociologia e estudos africanos na Universidade da Pensilvânia; Allan Edmunds, fundador da Brandywine Workshop and Archives; Omar Eaton-Martinez, vice-presidente sênior de sites históricos do National Trust for Historic Preservation; e Amalia Daché, professora associada e diretora da galeria da W.E.B. DuBois College House.

Cada painelista focou nas maneiras como preservam ou amplificam as histórias e narrativas da diáspora africana. Omar Eaton-Martinez, o primeiro painelista, compartilhou a história de sua própria família, que migrou para os EUA vinda de Santurce, um bairro que foi um dos primeiros assentamentos de africanos escravizados em Porto Rico.

“A cultura material conta uma história incrível de ativismo e cultura,” disse Eaton-Martinez.

Omar Eaton-Martinez começa seu painel com imagens de um broche do Partido Young Lords com a frase “Tengo Puerto Rico en Mi Corazón”. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

O pai de Eaton-Martinez é um dos dois imigrantes caribenhos destacados na seção “Grande Migração” do Museu Nacional de História e Cultura Afro-Americana. Seu pai, Marcelo Alfonso Eaton, fez parte da primeira turma recrutada em Porto Rico para a NASA. Ele carrega a história de seu pai e a usa como exemplo.

“Até os cientistas daquela época entendiam, em algum nível, o valor da diversidade,” acrescentou ele. “[Os curadores] entenderam o poder dessa história naquele contexto. A história está lá, é pertinente e poderosa.”

Parte do consenso ao longo do simpósio foi a necessidade de ampliar o acesso e a exposição a essas histórias. É por isso que Allan Edmunds construiu parcerias com várias organizações, universidades e outras instituições históricas, expandindo os arquivos da Brandywine por meio de formatos satélites. Mas preservar a história pode começar em casa, ele disse.

Allan Edmunds foi persistente sobre a necessidade de comunidades em todos os lugares coletarem, documentarem e arquivarem suas próprias histórias. “As histórias de hoje são a história de amanhã”, disse ele. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

Edmunds incentivou os participantes a serem arquivistas familiares e comunitários.

“Ao compartilhar histórias, você vê a conexão entre as pessoas… Não só precisamos trabalhar para trazer as histórias do passado à tona, mas também documentar o presente. É tão fácil apagá-las, como foi em 1968,” disse ele. “Precisamos resistir recontando nossas próprias histórias e nos esforçando para documentar o hoje.”Em um momento em que as novas ordens da administração presidencial visam currículos universitários e programas de diversidade, equidade e inclusão, a discussão gradualmente se voltou para questões de como preservar certas histórias quando isso se torna ‘ilegal’.”

Tukufu Zuberi usou essa palavra, referindo-se à revisão feita pela universidade na semana passada sobre o que os professores podem ou não ensinar.

“Estamos vivendo em uma época em que a universidade está sendo transformada, o que se opõe ao legado dos africanos como um grupo da diáspora vivendo fora da África,” disse Zuberi. “Vocês entendem o que quero dizer? Eles tornaram isso ilegal. Deram às escolas basicamente duas semanas para branquear a história e ‘tornar a história grande novamente.’”

Ele acrescentou: “Eles não conseguem entender que quem somos é mais complicado do que imaginam. Precisamos mudar quem pensamos que somos. E mudar nossa organização para nossa voz e poder político.”

Amalia Daché destacou várias estrelas cubanas e identificou os anos em que foram exiladas por falar ou cantar contra líderes políticos. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.

Estudiosos como Daché há muito implementam as histórias e experiências dos afro-latinos na academia e em espaços estudantis, como a Galeria de Arte Amistad na W.E.B. DuBois College House. Nos últimos anos, ela trouxe obras que examinam fé, música, ativismo e outros pilares da identidade latina.

Suas experiências como refugiada afro-cubana motivam sua dedicação em tornar o trabalho acessível e visível.

“De certa forma, fazemos um trabalho inclusivo de diversidade sem dizer que é ‘diversidade ou inclusão’ no título. Vamos continuar fazendo esse trabalho, e não vou mudar o nome dele,” disse Daché. “Espero que, se vierem me buscar, vocês me apoiem.”

Quando perguntada sobre como continuar os esforços de preservação e documentação, ela acrescentou:

“Precisamos encontrar nossa humanidade novamente. Cozinhar juntos. Estar juntos. Há muito medo, talvez medo interno… Precisamos encontrar nossa conexão uns com os outros novamente.”