Archivos y Narrativas como Resistencia fue el hilo conductor del Simposio Schomburg de este año en el Taller Puertorriqueño
Este año, el simposio anual se centró en las raíces del panafricanismo, la importancia de conectarse con las historias, el valor de la representación en los museos y un llamado a preservar la cultura a través de la autodocumentación.
Por Vicky Díaz-Camacho. 7 de marzo de 2025.
Evelyne Laurent-Perrault traduziu algumas perguntas da plateia durante a sessão de Q&A. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
Durante los últimos 29 años, el Taller Puertorriqueño ha organizado un evento de dos días centrado en la historia, el conocimiento y las experiencias africanas en las diversas diásporas latinas. El Simposio Arturo Schomburg lleva el nombre del erudito afropuertorriqueño Arturo Alfonso Schomburg.
La idea del programa surgió en 1996 con Evelyne Laurent-Perrault, exdirectora de la librería. Laurent-Perrault, una afrolatina nacida de padres haitianos en Venezuela, es hoy profesora emérita asistente en la Universidad de California en Santa Bárbara.
“Quería tener una conversación más amplia sobre las contribuciones de África a las culturas, historias y sociedades latinoamericanas y latinas,” dijo Laurent-Perrault.
Ella consultó a Johnny Irizarry, exdirector del Taller Puertorriqueño, quien sugirió nombrar el simposio en honor a Schomburg, considerado un guardián y líder en la preservación y documentación de la historia afrolatina.
Desde joven, Schomburg se motivó a promover y apoyar los movimientos independentistas en Cuba y Puerto Rico, fundando Las Dos Antillas, un club político. Más tarde, con el poco dinero que ganaba como empleado en Wall Street, compró libros, manuscritos y grabados. A lo largo de los años, desempeñó varios roles como organizador, curador y escritor influyente.
“Aunque no tenía un título en bibliotecología… ya administraba su propia colección. Hoy, esa colección es [El Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra], un importante centro de investigación en Harlem, Nueva York,” añadió Laurent-Perrault. “Fue, de muchas maneras, un intelectual público y un erudito autodidacta.”
El centro de investigación alberga casi 11 millones de ítems, como fotografías, cartas entre el erudito y conocidos sociólogos y activistas, dedicados a consolidar la historia de la cultura negra global. Han pasado casi 100 años desde que el centro abrió.
Al crear el evento, Laurent-Perrault buscó exponer a más personas a las historias poco conocidas de los latinos negros, su importancia histórica y su presencia a lo largo de la historia.
Laura Quiñones Navarro, historiadora de arte do Instituto Cultural Puertorriqueña, apresentou-se virtualmente, compartilhando obras de arte como pinturas, objetos e gravuras significativas para a presença afro-latina no Caribe. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
Laura Quiñones Navarro, historiadora de arte del Instituto de Cultura Puertorriqueña, quien presentó este año, compartió ese sentimiento.
“Cuando comencé a trabajar en esta colección hace 25 años, era una joven mujer negra en busca de mi representación,” dijo Quiñones Navarro.
En las escuelas de Puerto Rico, la historia de las figuras negras y sus experiencias se ha reducido a una o dos páginas. Ella reconoce que problemas similares existen en instituciones culturales y museos, arraigados en cómo se categoriza el arte creado por artistas de color en comparación con el arte europeo y español.
La historiadora de arte también destacó la percepción generalizada de lo que califica como una obra de arte o un objeto primitivo.
“Al trabajar con investigaciones, encontramos dos mitos principales asociados con los afrodescendientes. [Primero], que la esclavitud fue más suave que en cualquier otro lugar de América. No sé ustedes, pero ‘esclavitud’ y ‘suave’ no tienen sentido. [Segundo] mito: el trabajo forzado apenas permitía la supervivencia, mucho menos la creatividad,” contestó ella. “Tenemos una historia y tenemos creatividad.”
Como Laurent-Perrault, ella ve la historia como una pieza clave para construir vínculos entre las piezas faltantes en la ascendencia de alguén y como un proceso de aprendizaje sobre cómo avanzar en la sociedad.
“Estas piezas son recordatorios de lo que deberíamos haber logrado y lo que no logramos,” dijo Quiñones Navarro. “Los artefactos son como un mapa que nos dice, como sociedad, de dónde venimos… y dónde debemos mejorar.”
Durante la sesión de preguntas y respuestas, Quiñones pidió apoyo para rechazar el Proyecto de Ley 273 del Senado, un esfuerro del gobierno puertorriqueño para “transferir la responsabilidad” del Instituto Cultural Puertorriqueño al Departamento de Desarrollo Económico y Comercio. El instituto de 70 años ya es frágil, enfrentando una grave escasez de personal debido a recortes presupuestarios. Hace veinticinco años, tenían más de 400 empleados. Hoy, el instituto tiene solo 85.
La historiadora de arte dice que lo que está en juego son los sitios arqueológicos, su colección histórica y la colección afrolatina que está comenzando a construir.
“No nos maten. Tal vez el instituto no sea el mejor, pero es lo que tenemos [en Puerto Rico],” añadió ella. “No puedes reparar lo que ignoras, lo que es invisible para ti.”
La mitad del simposio se dedicó a discutir la importancia de categorizar la erudición y el arte africanos. La segunda mitad comenzó con una breve sesión de curación sonora dirigida por Malaika Hart Gilpin, instructora de yoga y educadora multicultural certificada.
Hart Gilpin tocó cuencos tibetanos y caminó por la sala con campanillas de madera. Algunos respiraron profundamente, otros roncaron, y algunos permanecieron en silencio hasta que ella concluyó la sesión con dos golpes en el gong de acero.
Durante el simposio, los asistentes fueron invitados a reflexionar sobre qué charlas o temas resonaron con ellos y escribir sus comentarios en post-its gigantes a lo largo de la pared de espejos. Escritos en marcadores azules y negros, algunos escribieron sobre necesidades políticas, educación multicultural, unidad y resistencia.
Tukufu Zuberi revisou questões de proveniência em museus ocidentais e a falta de reverência com figuras sagradas ou religiosas. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
Estos temas continuaron en el panel final, moderado por la Dra. Carmen Febo San Miguel, quien fue directora ejecutiva del centro durante más de dos décadas. Los panelistas incluyeron a Tukufu Zuberi, profesor de sociología y estudios africanos en la Universidad de Pensilvania; Allan Edmunds, fundador de Brandywine Workshop and Archives; Omar Eaton-Martinez, vicepresidente senior de sitios históricos en el National Trust for Historic Preservation; y Amalia Daché, profesora asociada y directora de la galería de la W.E.B. DuBois College House.
Cada panelista se enfocó en las formas en que preservan o amplifican las historias y narrativas de la diáspora africana. Omar Eaton-Martinez, el primer panelista, compartió la historia de su propia familia, que migró a los EE. UU. desde Santurce, un vecindario que fue uno de los primeros asentamientos de africanos esclavizados en Puerto Rico.
“La cultura material cuenta una historia increíble de activismo y cultura,” dijo Eaton-Martinez.
Omar Eaton-Martinez inicia su panel con imágenes de un broche del Young Lords Party con la frase “Tengo Puerto Rico en Mi Corazón”. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
El padre de Eaton-Martinez es uno de los dos inmigrantes caribeños destacados en la sección “Gran Migración” del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana. Su padre, Marcelo Alfonso Eaton, fue parte de la primera cohorte reclutada en Puerto Rico para la NASA. Él lleva la historia de su padre y la usa como ejemplo.
“Incluso los científicos de esa época entendían, en algún nivel, el valor de la diversidad,” añadió él. “[Los curadores] entendieron el poder de esa historia en ese contexto. La historia está ahí, es pertinente y poderosa.”
Parte del consenso a lo largo del simposio fue la necesidad de ampliar el acceso y la exposición a estas historias. Es por eso que Allan Edmunds ha construido asociaciones con varias organizaciones, universidades y otras instituciones históricas, expandiendo los archivos de Brandywine a través de formatos satélites. Pero preservar la historia puede comenzar en casa, dijo.
Allan Edmunds insistió en la necesidad de que las comunidades de todo el mundo recopilen, documenten y archiven sus propias historias. "Las historias de hoy son las historias del mañana", dijo. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
Edmunds instó a los asistentes a ser archivistas familiares y comunitarios.
“Al compartir historias, ves la conexión entre las personas… No solo tenemos que trabajar para traer las historias del pasado al presente, sino también documentar el hoy. Es tan fácil borrarlo, como sucedió en 1968,” dijo él. “Necesitamos resistir contando nuestras propias historias y esforzándonos por documentar el hoy.”
En un momento en que las nuevas órdenes de la administración presidencial apuntan a los planes de estudio universitarios y los programas de diversidad, equidad e inclusión, la discusión se volvió gradualmente hacia preguntas sobre cómo preservar ciertas historias cuando se vuelve “ilegal.”
Tukufu Zuberi usó esa palabra, refiriéndose a la revisión que hizo la universidad la semana pasada sobre lo que los profesores pueden o no enseñar.
“Estamos viviendo en una época en que la universidad está siendo transformada, lo que se opone al legado de los africanos como un grupo de la diáspora que vive fuera de África,” dijo Zuberi. “¿Entienden lo que quiero decir? Lo han hecho ilegal. Le dieron a las escuelas básicamente dos semanas para blanquear la historia y ‘hacer que la historia sea grandiosa nuevamente.’”
Añadió: “No pueden comprender que quienes somos es más complicado de lo que imaginan. Necesitamos cambiar quién creemos que somos. Y cambiar nuestra organización para nuestra voz y poder político.”
Amalia Daché destacó a varias estrellas cubanas e identificó los años en los que estuvieron exiliadas por hablar o cantar contra líderes políticos. Foto: Vicky Díaz-Camacho | Inti Media.
Estudiosos como Daché han implementado durante mucho tiempo las historias y experiencias de los afrolatinos en la academia y en espacios estudiantiles, como la Galería de Arte Amistad en la W.E.B. DuBois College House. Durante los últimos años, ha traído obras que examinan la fe, la música, el activismo y otros pilares de la identidad latina.Sus experiencias como refugiada afrocubana motivan su dedicación a hacer que el trabajo sea accesible y visible.
“De cierta manera, hacemos un trabajo inclusivo de diversidad sin decir que es ‘diversidad o inclusión’ en el título. Vamos a continuar haciendo este trabajo, y no voy a cambiar su nombre,” dijo Daché. “Espero que, si vienen por mí, ustedes me respalden.”
Cuando se le preguntó cómo continuar los esfuerzos de preservación y documentación, añadió:
“Tenemos que encontrar nuestra humanidad nuevamente. Cocinar juntos. Estar juntos. Hay mucho miedo, tal vez miedo interno… Necesitamos encontrar nuestra conexión unos con otros nuevamente.”
